读过《中庸》一书，对于恰到好处的真谛有了更深刻的认识。子曰“过犹不及。”就是无论是“过分”还是“不足”都是错误的。仔细观察，无论是自然界还是人类社会，无论是人生轨迹还是心灵的成长历程，无一例外地都围绕着中庸之道在运行。这里给大家分享一些关于中庸读后感，希望对大家有所帮助。

中庸读后感1

翻开自己的随笔，读《大学·中庸》可以追溯到三年之前了。当时自己喜欢背《论语》，觉得那些简单的话，之所以成为经典，有着愈久弥新的魅力，用现在的话说，之所以，至今仍然成为我们学习和读书的教材，在于，这些经典有与时俱进的魅力，让不同年龄，不同时期的我们，都能从这些话语中，找到自己需要的东西。接触《中庸》，源于大哥去北京大学去上书法研究班的学习，北大的教授王岳川老师的授课，使大哥受益匪浅。回来便要求我去背《大学·中庸》，说《论语》里很多思想来源于此。

书上说，“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的理想。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，致中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因。

人，都长一双眼睛，向外可以观察无边广阔的世界，向内可以看清无限深邃的内心。然而，很多人，向外无边扩展的看了，向内，却从来没有深入过。想想自己上小学的时候，如果考试不好，回家会说考试的时候，答案写错了，或者紧张，或者什么理由。总而言之，不敢正面自己的失败，不从内心去找根本的原因，现在，凡事都会反求诸己，换了立场想一想，其实都会变得平和。

《中庸》里还有一个重要的字，就是“诚”。有句话说，只要自己对自己诚实，这个世界就不会欺骗你。而之所以，诚很难做，多数在于，人的部分缺点。比如说，虚伪，爱面子，去追求一些原本对生命本身不太重要的名利等外在的东西。而使人，迷失了自己的本性的纯洁。一个“贪”字，就让“诚”字执行起来多曲折。佛法中讲，人有三毒：贪、嗔、痴。自古贪者都是活得很痛苦的，但好像很多人又走不出这个怪圈，而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。

那种谨慎的对待大家看不到的地方，对大家听不到的地方也心有恐惧，不敢怠慢，这一种凡事都谨小慎微的态度，让我明白，量化每个细节，认真做好每个细节。有人说，细节决定成败，而细节就表现在我们生活的方方面面。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

这个世界不缺少梦想，但是缺少让梦想实现的人。中庸这种哲学，告诉我们不论在什么的情况下，都保持一颗轻松的心态去面对事情，以自然心对待自然。

中庸读后感2

中庸有三层含义，一是中不偏，庸不易，二是指中正、平和，三是指中用的意思。

中庸中道出，人生需要不偏不倚，不变换自己的目标和主张，这是一个持之以恒的成功之道。无论是在古代还是在现代，社会情况总是在不断地变化的，就马克思主义哲学来讲，我们需要实事求是，无论做什么事都需要根据现实状况，实事求是的调整自己的计划和目标。这样讲来，要保持中庸，做到不变更自己的主张和目标，似乎有点难，然而我们依然会追求中庸，因为我们需要有一个持之以恒的目标，人生有时候也需要做到不偏不倚。子路曾经问什么是强，孔子回答：“故君子和而不流，强哉矫!中立而不倚，强哉矫!国有道，至死不变，强哉矫!”孔子认为能够做到中庸是强大的，一个人做到不偏不倚，不随波逐流，坚定自己的信念，坚定自己的原则。只有自己心中有一个强大的目标，做到不偏不倚，这样才是真正的强大。就像在战争中，反抗不一定是强，反抗也不一定是弱，就像《潜伏》里面说的“有一种胜利叫做撤退，有一种失败叫做占领”。

在中庸中讲到“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因为喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。一个人要保持中正平和，需要从容淡定，需要控制好自己的情绪，不能过喜过忧，不能过怒过哀。七情六欲本来是人的正常反应，但不能反应过头。无论在什么场合，如果都将这些情绪表现到“中正平和”的境界，既不过分，也无不足，不管遇到了什么状况，都能够保持一种淡定的态度，保持一种从容不迫的情怀，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。

子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，自刃可蹈也，中庸不可能也。”在孔子看来，中庸是很难实现的，然而，中庸为什么很难实行和彰显呢?孔子说：“知者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”

在现今这个时代，越来越多的人随波逐流，肆意妄为，没有原则，没有持之以恒的目标，越来越少的人做到不偏不倚，中正平和。我们需要多注重提升自己的内在涵养，学习中庸思想中的优秀部分。虽然中庸很难实行，但是也不是不可实行的，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”。要实行中庸之道，也需要从身边做起，从小事做起。

中庸读后感3

上学的时候读《中庸》，根本读不懂;听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。

《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。

“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态?关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也;其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒;今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜;今天没有伤心的事，所以没有悲哀;今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。

《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。

中庸读后感4

从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。

《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的`想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。

记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。

于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”

上面所提到的只是生活中的小片段——对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。

中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。

《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。

中庸读后感5

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》;曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢?孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢?一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢?取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中;冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢?庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的.目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗?中者，天下之根;庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想;甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

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